A tragédia grega - Kleber Torres

Em termos históricos e culturais, a tragédia grega representa uma das mais profundas invenções intelectuais e artísticas da civilização ocidental, servindo também como uma reflexão sobre a própria condição humana e do estar no mundo com todas as suas circunstâncias. Nascida no contexto da pólis ateniense, há mais de 25 séculos, ela ultrapassou limites da representação de mitos e forças heroicas para transformar narrativas tradicionais em instrumento de investigação da própria alma humana, uma vez que seus protagonistas eram colocados diante de conflitos envolvendo deuses, o destino, o poder, a consciência e as paixões, convertendo o mundo num espaço privilegiado para interrogar os fundamentos das própria existência individual e coletiva.

Entre as obras que melhor expressam esta relevância estão clássicos como Prometeu Acorrentado, tradicionalmente atribuída a Ésquilo; Édipo Rei, de Sófocles; e Medeia, de Eurípedes, que embora distintas em sua construção dramática e mesmo em suas perspectivas filosóficas, as três peças convergem em uma questão fundamental, ou seja, o ser humano não é senhor absoluto da sua existência, mas, tampouco pode ser reduzido a instrumento passivo diante das forças que o superam. Assim, Prometeu enfrenta o poder divino em nome do conhecimento e da humanidade; Édipo procura desvendar uma verdade que o acaba destruindo e Medeia, transforma a experiência da traição e do abandono numa vingança que ultrapassa os limites da reparação, culminando com a destruição dos próprios filhos.

A peças envolvem três movimentos dramáticos díspares, mas que permitem compreender a dimensão e a amplitude da tragédia grega na formatação da resistência ao poder, no confronto com a verdade e com a transformação do sofrimento em violência sem nenhuma proporção. Elas também não oferecem respostas definitivas e a sua grandeza e complexidade residem justamente em expor contradições que permanecem abertas, obrigando o espectador a participar de um julgamento que nunca se resolve inteiramente na oposição entre a inocência e a culpa, liberdade e destino, razão e paixão, pois a tragédia não elimina a complexidade da existência através de uma explicação moral, mas a torna visível.

Em Prometeu Acorrentado, encontramos a figura de um titã que desfia Zeus ao entregar o fogo aos seres humanos, um gesto aparentemente simples, mas que assume um significado civilizatório, pois o fogo representa a possibilidade de transformar a natureza, desenvolvendo técnicas, ampliando o conhecimento e superando as limitações impostas pela ignorância. Mas, Prometeu não se rebela apenas contra uma decisão do soberano do Olimpo e sua ação põe em questão uma autoridade que pretende controlar as possibilidades de desenvolvimento da humanidade, o que lhe custa uma punição exemplar ao ser acorrentado a uma rocha e submetido a um sofrimento prolongado para a eternidade.

O conflito estabelece uma oposição entre a força que exige uma submissão absoluta e uma consciência que reivindica o direito de agir segundo princípios próprios. A dimensão política da peça decorre dessa inversão, pois, Zeus, que não aparece momento algum em cena, dispõe do poder de punir, mesmo que essas decisões não sejam moralmente justas e o fato é que Prometeu, embora fisicamente derrotado, preserva a capacidade de questionar a autoridade que o castiga continuadamente. Embora seu corpo seja prisioneiro, sua consciência não se converte em instrumento de obediência.

Essa tensão constante confere ao protagonista uma importância que ultrapassa o universo mitológico e Prometeu tornou-se também uma figura recorrente nas interpretações modernas da emancipação, da revolta intelectual, da desobediência civil e da luta contra autoridades que procuram monopolizar o conhecimento e o poder de forma autoritária. Sua imagem se aproxima com as do cientista perseguido, do escritor censurado e do jornalista intimidado ou mesmo do dissidente que enfrenta um regime autoritário mesmo sob a ameaça da tortura e da prisão. Em todos esses casos, a questão central é a mesma, o poder de impor uma punição confere legitimidade àquele que pune?

Mas a atualidade de Prometeu também se manifesta na relação entre o conhecimento e a tecnologia. O fogo pode ser interpretado metaforicamente e por analogia, com uma imagem da ciência, da energia nuclear ou mesmo da inteligência artificial, instrumentos capazes de ampliar extraordinariamente as possibilidades humanas, mas que também suscitam disputa em relação ao controle, responsabilidade e mesmo quanto à distribuição dos benefícios sociais.

A tragédia, entretanto, não autoriza qualquer identificação automática entre a inovação tecnológica e o progresso moral, uma vez que o conhecimento amplia por si a capacidade de agir, mas não determina necessariamente a finalidade dessa ação. Cabe observar ainda, que a humanidade pode utilizar estes avanços tecnológicos ou da ciência para emancipar-se ou mesmo para produzir novas formas de dominação e poder.

Por outro lado, se Prometeu desafia de forma consciente a autoridade divina, Édipo enfrenta uma força muito mais inquietante, ou seja, a impossibilidade de compreender igualmente a própria existência e o seu destino. Sófocles constrói na peça uma investigação que começa com uma crise coletiva, quando Tebas estava sendo devastada por uma peste e o rei procura descobrir a causa da calamidade. Como resposta, o oráculo aponta para a necessidade de identificar o assassino de seu antecessor no trono, Laio.

Como já havia solucionado o enigma da esfinge, o que lhe valeu a indicação para o reino de Tebas, Édipo assume o comando da investigação, acreditando que a razão poderia restaurar a ordem social. O problema é que cada testemunho o aproxima de uma verdade que o coloca sempre em cheque. No final, o investigador descobre que matou sem querer ao próprio pai e casou com a mãe, cumprindo de forma involuntária uma profecia da qual havia procurado escapar.

O destino ocupa um lugar central nessa construção dramática, pois as tentativas para evitar a profecia contribuem para a sua concretização, criando um paradoxo entre a liberdade e a necessidade. Édipo não conhece as identidades daqueles que encontra e interroga, nem praticou de forma consciente os crimes que lhe são atribuídos, mas as suas ações precipitam os acontecimentos que conduzem à catástrofe.

A peça não equaciona definitivamente a questão da responsabilidade humana e em vez disso, distingue a intenção das consequências, mostrando como o conhecimento pode modificar o julgamento de uma ação, mas sem eliminar os seus efeitos colaterais. Já a cegueira final de Édipo concentra essa problemática como metáfora em uma imagem poderosa, pois o protagonista que possuia uma visão física normal, não conseguia enxergar a verdade sobre si mesmo e Tirésias, um advinho cego, conhecia aquilo que o rei ignorava apontando pistas na sua direção, o que ele procura desacreditar e desconstruir. Quando a revelação acontece, Édipo fura os olhos usando a presilha das roupas de Jocasta sua mãe e mulher que havia se suicidado.

A visão, nesse caso, torna-se uma metáfora do conhecimento, enquanto que a cegueira expressa a distância entre a aparência e a própria realidade objetiva. Em, termos morais, o personagem só compreende a sua tragédia quando perde a possibilidade de continuar vivendo sob a sua antiga identidade e assim, a dimensão do problema explica a influência trágica sobre a filosofia, a literatura e a psicanálise. Freud utilizou o mito para desenvolver a sua teoria para interpretação dos conflitos inconscientes ligados à vida familiar e ao sexo, embora a peça de Sófocles não deva ser reduzida de forma simplória a uma ilustração antecipada da teoria freudiana.

Ainda nos dias atuais, Édipo Rei continua a oferecer uma reflexão decisiva sobre o autoconhecimento e investigações científicas, jornalísticas, policiais e políticas podem revelar fatos que comprometem as convicções daqueles que as conduzem, pois instituições e pessoas aceitam frequentemente a verdade enquanto ela confirma as suas expectativas individuais, mas procuram rejeitá-las quando ameaçam seus interesses pessoais ou a sua identidade. Em sua essência, Édipo representa o momento em que a busca pela verdade exige que o investigador aceite a possibilidade de estar profundamente equivocado sobre si mesmo.

Em Medeia, Eurípedes desloca o eixo do conflito para as relações humanas, as desigualdades sociais e a força destrutiva das paixões. A protagonista é uma mulher estrangeira que abandonou sua pátria e rompeu com a sua família para ajudar a Jasao na conquista do Velocino de Ouro. Porém, depois de compartilhar com ele uma trajetória marcada por sacrifícios, é abandonada quando o marido decide desposar Glauce, a filha de Creonte, rei de Corinto.

A decisão de Jasão não se constitui apenas uma traição amorosa e ela deixa Medeia em situação de vulnerabilidade, sem proteção de uma base familiar e ameaçada de exílio. A protagonista denuncia uma estrutura social machista, na qual os homens dispõem de maior liberdade e poder para organizar as suas vida, enquanto as mulheres ocupam um plano secundário, podendo perder sua posição social e segurança em consequência das decisões masculinas.

Eurípedes concede dramaticamente a Medeia uma voz extraordinária, pois na peça ela argumenta, acusa, planeja e demonstra compreender os mecanismos de poder que determinam sua condição, mas sua inteligência contrasta com a da posição social que ocupa, e, essa contradição transforma a peça numa das mais contundentes representações da vulnerabilidade feminina no teatro antigo.

Entretanto, Medeia não emerge simplesmente como uma heroína da emancipação feminina e a compreensão da injustiça que sofreu não implica na aprovação da sua resposta, pois ao organizar a morte da nova mulher de Jasão e de Creonte, ela transforma a sua revolta numa ação deliberadamente destrutiva. O ponto extremo dessa curva de violência está no assassinato dos seus próprios filhos, que se tornam instrumento da vingança maior contra o marido.

É nesse momento que a tragédia alcança sua dimensão moral mais perturbadora, pois Medeia não desconhece e sabe inteiramente do significado e alcance da sua decisão. Ela experimenta uma luta interior, reconhece os vínculos afetivos que a unem às crianças e, mesmo assim, prossegue no seu desiderato e sua inteligência não desaparece diante da paixão; pelo contrário, ela é empregada na execução de um projeto que destrói até aquilo que poderia conferir um sentido à sua própria existência.

Emblematicamente, a peça revela que o sofrimento pode explicar a origem de uma violência sem torná-la justa e a vítima de uma injustiça pode converter-se num carrasco ou agente de novas injustiças quanto a necessidade de reparação se transforma numa espécie de obsessão macabra pela destruição do outro, num jogo onde todos perdem no final das contas. Mas Jasão não escapa ao objeto de crítica, pois, procura explicar à mulher rejeitada a sua decisão de separação como uma estratégia recional para alcançar segurança e ascensão social para ele e os filhos, minimizando o preço que Medeia teria de pagar pelo final da relação conjugal. Mas a sua aparente lógica e racionalidade serve, contudo, à defesa apenas e exclusiva dos seus interesses pessoais.

O contraste entre os personagens mostra que a razão não é necessariamente, uma garantia de justiça. Jasão, por seu turno, utiliza argumentos aparentemente racionais para legitimar sua posição egoísta; Medeia, utiliza a inteligência para estruturar um plano de vingança. Mas, em ambos os casos, a capacidade de raciocinar não elimina a responsabilidade moral de cada um dos personagens. Já a atualidade de Medeia está na representação da violência que pode surgir de relações desiguais, da humilhação e da incapacidade de aceitar danos e perdas.

A tragédia permite discutir a questão do abandono, da violência doméstica e a instrumentalização dos filhos nos conflitos familiares, mas sem romantizar a vingança ou confundir a compreensão do sofrimento com a absolvição de crimes graves. A grandeza de Eurípedes está na construção de uma personagem que provoca simultaneamente reconhecimento e repulsa, oferecendo instrumentos para compreensão da revolta da personagem, mas sem deixar de lado a responsabilidade pelas consequências de suas escolhas individuais.

A comparação entre as três obras revela a amplitude da experiência trágica grega, pois Prometeu Acorrentado tem como foco a resistência e desobediência civil, mas o protagonista conhece e admite a razão do seu castigo, e mantém a sua posição diante de Zeus, numa tragédia que investiga sobre a autoridade, o poder e o preço da emancipação; em Édipo Rei o conflito está na relação entre conhecimento, destino e responsabilidade. O protagonista busca a verdade, mas descobre que não controla a realidade da qual faz parte e sua queda nasce da distância da imagem que construiu de si mesmo e aquilo que os acontecimentos revelam.

Já em Medeia, o sofrimento se converte numa força de destruição racional, pois a protagonista conhece a gravidade de suas ações e precisa enfrentar a dor que experimenta e a responsabilidade por aquilo que decide fazer. O drama questiona os limites da vingança e a possibilidade de transformar uma experiência de opressão em liberdade, mas cabe observar que as três obras pertencem a contextos históricos distintos, possuem estruturas próprias e apresentam perspectivas que não são inteiramente equivalentes entre si.

Além disso, é necessário distinguir a tradição mítica da realidade histórica dos autores, pois o teatro grego não foi feito a partir de uma filosofia organizada em três etapas distintas e os dramaturgos não formularam necessariamente um programa intelectual comum. A comparação é uma ferramenta crítica para reconhecer problemas recorrentes, não a uma demonstração de uma evolução linear do pensamento grego.

Ainda assim, as três peças permitem identificar uma transformação significativa do foco dramático, seja no confronto com uma autoridade exterior, passando pela descoberta dos limites do autoconhecimento, até a análise da responsabilidade individual diante das paixões. Assim, Prometeu pergunta se o poder tem direito de impedir à emancipação. Édipo pergunta se podemos conhecer a nós mesmos e responder plenamente pela consequência de nossas ações e Medeia pergunta até que ponto a dor justifica a violência.

O conjunto dessas questões forma uma extraordinária rede de investigação das tensões e pulsões que atravessam a vida humana, além do mais a relevância destas obras não se limita aos temas que abordam, mas depende também da invenção de uma fórmula teatral capaz de transformar conflitos humanos em experiências públicas de reflexão. Vale observar que na Atenas clássica, as tragédias eram encenadas em festivais cívicos e religiosos, oferecendo a comunidade a oportunidade de confrontar mitos com problemas relacionados à justiça, a autoridade, à família, à guerra, à religião e à construção da própria pólis.

Ali, o teatro não era simplesmente um espaço privado de entretenimento e ao mesmo tempo participava da vida cultural e política da cidade, articulando a tradição religiosa, com a expressão artística e o debate sobre os limites da ação humana. A tragédia também desenvolveu recursos dramáticos fundamentais como o confronto entre personagens, a função reflexiva do coro, a ironia dramática , o reconhecimento, a inversão de situações e mesmo a construção progressiva da catástrofe.

Nesse processo, em Édipo Rei a investigação transforma o passado numa revelação presente. Em Medeia, a palavra da protagonista torna visível o conflito interior que culmina com uma decisão extrema. Já em Prometeu Acorrentado, a imobilidade física forçada do herói concentra a ação no discurso e no confronto aberto entre diferentes concepções de poder. Essas estratégias continuam a influenciar a literatura, o cinema, o teatro contemporâneo e até as narrativas políticas ou ideológicas, demonstrando que a ação dramática não depende apenas do que acontece na tragédia, mas também da maneira como os acontecimentos alteram a compreensão que os personagens têm de si mesmos e do mundo.

Outro elemento decisivo nas tragédias gregas é a recusa de soluções morais simplistas e assim, o espectador pode reconhecer a legitimidade de uma revolta sem aprovar todas as ações do rebelde; pode compreender a vulnerabilidade e incertezas de um protagonista sem ignorar a sua responsabilidade, como pode perceber a força de um personagem sem transformar sua vitória em um triunfo moral. A tragédia não exige a escolha de um personagem e nem a aceitação integral da sua perspectiva, mas força o espectador a examinar as causas, as consequências e os limites de cada posição, daí a suma importância história que passa de forma transversal pelo tempo, pois criou uma forma artística de pensar conflitos que não se deixam resolver com respostas fáceis.

A modernidade também transformou ao longo do tempo a nossa compreensão do indivíduo e a psicanálise, a filosofia política, a psicologia e as ciências sociais desenvolveram instrumentos para investigar os comportamentos humanos e analisar as estruturas de poder, mas, essas transformações não eliminaram os dilemas representados pelos dramaturgos gregos. Uma observação pertinente é que os personagens das tragédias gregas não são indivíduos contemporâneos vestidos com roupas antigas, pois suas ações estão correlacionadas a concepções de destino, honra, família, religião e comunidades distintas das nossas, assim, a leitura atual ganha profundidade quando reconhece essas diferenças, ao invés de simplesmente eliminá-las.

Outra reflexão é de que a permanência das peças não significa que elas apresentem soluções prontas e acabadas para problemas contemporâneos, mas significa que oferecem modelos de conflitos capazes de tornar nossos próprios dilemas mais inteligíveis. Além do mais a tragédia continua sendo relevante porque não substitui a experiência por uma fórmula qualquer, permitindo reconhecer que as ações e problemas humanos são atravessados por forças contraditórias e que a responsabilidade de cada um exige que se examine com critério tanto as circunstâncias quanto as escolhas dos personagens.

Em essência, os protagonistas não são iguais e as suas responsabilidades bastante diferenciadas, ainda assim, todos enfrentam a distância entre as suas intenções e a consequência das suas ações. Esse distanciamento constitui uma das dimensões mais profundas da tragédia, pois o ser humano age, escolhe, interpreta, e procura determinar o próprio destino, mas não dispõe de um conhecimento absoluto das circunstâncias e nem dispõe de nenhum controle sobre os resultados finais das suas ações.

Isso não significa que toda a ação humana seja inútil e que a liberdade seja uma ilusão completa, mas que a liberdade precisa ser compreendida dentro de condições que os indivíduos não escolhem integralmente. A tragédia evidencia o conflito entre as necessidades humanas de agir e a impossibilidade de garantir que a ação produzirá o resultado almejado. Assim, o sofrimento não deve ser entendido automaticamente como uma punição merecida, e a vitória eventual, não pode ser tomada como uma prova de justiça. A tragédia exige, portanto, um julgamento mais amplo e complexo do que a simples distribuição da culpa ou inocência dos personagens ou agentes da trama.

 

Em essência, Prometeu Acorrentado, Édipo Rei e Medeia demonstram a extraordinária capacidade da tragédia grega de transformar mitos antigos em instrumentos de investigação sobre a experiência e a condição humana. Mas as três obras não constituem uma doutrina única, pois oferecem perspectivas para compreensão das forças que movem a sociedade e o mundo, revelando a condição humana diante de forças antagônicas que ultrapassam às decisões e à capacidade das pessoas, mas que exigem respostas para as contradições da própria existência.

A tragédia grega não nos ensina simplesmente a obedecer às determinações do destino e dos poderosos, mas e também a confrontar e desafiar toda a autoridade ou mesmo a desconfiar das paixões que são passageiras como as nuvens. Ela nos ensina ainda, a examinar criticamente às razões lógicas ou não que permeiam nossas ações cotidianas, os limites do conhecimento e as consequências que as escolhas individuais das pessoas sobre os outros indivíduos, porém, a grande lição é que a liberdade não elimina a responsabilidade, o conhecimento não se traduz em felicidade e o sofrimento não transforma de forma automática a vingança em justiça.

Além do mais, em uma época marcada por conflitos geopolíticos e disputas pelo controle da informação, crises de autoridade, desigualdades sociais ou econômicas e conflitos que frequentemente convertem adversários em inimigos absolutos, as personagens das tragédias nos recordam que a condição humana permanece atravessada por dilemas que nenhuma ideologia ou sistema político consegue abolir por completo. Por isso a tragédia grega continua viva porque não nos oferece a ilusão de uma existência sem contradições ou conflitos, mas revelando ao invés disso que a maturidade ética começa quando somos capazes de reconhecer nossos erros e contradições, mas sem transformar certezas em dogmas, sabendo ao mesmo que o poder é passageiro e efêmero como a vida.

 

E Friederich Nietzsche nos ensinava em O Nascimento da Tragédia ou Helenismo e Pessimismo, que a tragédia nasceu do coro trágico, “daí nos vem a obrigação de ver esse drama trágico como verdadeiro protodrama no âmago, sem nos deixarmos contentar de modo algum com as frases retóricas corrente , que ele, o coro, é o espectador ideal ou que deve representar o povo em face da região principesca da cena”. O coro funciona no conceito nietscheniano como vedor do mundo visionário da cena e olhe que tudo começou com o mito de Dionísio sofredor, dos mistérios e que em criança, Zagreus, foi despedaçado pelos titãs, o que é uma outra história para compreensão do universo trágico e dos deuses. (Kleber Torres)

Fonte: Em termos históricos e culturais, a tragédia grega representa uma das mais profundas invenções intelectuais e artísticas da civilização ocidental, servindo também como uma reflexão sobre a própria condição humana e do estar no mundo com todas as suas circunstâncias. Nascida no contexto da pólis ateniense, há mais de 25 séculos, ela ultrapassou limites da representação de mitos e forças heroicas para transformar narrativas tradicionais em instrumento de investigação da própria alma humana, uma vez que seus protagonistas eram colocados diante de conflitos envolvendo deuses, o destino, o poder, a consciência e as paixões, convertendo o mundo num espaço privilegiado para interrogar os fundamentos das própria existência individual e coletiva.

Entre as obras que melhor expressam esta relevância estão clássicos como Prometeu Acorrentado, tradicionalmente atribuída a Ésquilo; Édipo Rei, de Sófocles; e Medeia, de Eurípedes, que embora distintas em sua construção dramática e mesmo em suas perspectivas filosóficas, as três peças convergem em uma questão fundamental, ou seja, o ser humano não é senhor absoluto da sua existência, mas, tampouco pode ser reduzido a instrumento passivo diante das forças que o superam. Assim, Prometeu enfrenta o poder divino em nome do conhecimento e da humanidade; Édipo procura desvendar uma verdade que o acaba destruindo e Medeia, transforma a experiência da traição e do abandono numa vingança que ultrapassa os limites da reparação, culminando com a destruição dos próprios filhos.

A peças envolvem três movimentos dramáticos díspares, mas que permitem compreender a dimensão e a amplitude da tragédia grega na formatação da resistência ao poder, no confronto com a verdade e com a transformação do sofrimento em violência sem nenhuma proporção. Elas também não oferecem respostas definitivas e a sua grandeza e complexidade residem justamente em expor contradições que permanecem abertas, obrigando o espectador a participar de um julgamento que nunca se resolve inteiramente na oposição entre a inocência e a culpa, liberdade e destino, razão e paixão, pois a tragédia não elimina a complexidade da existência através de uma explicação moral, mas a torna visível.

Em Prometeu Acorrentado, encontramos a figura de um titã que desfia Zeus ao entregar o fogo aos seres humanos, um gesto aparentemente simples, mas que assume um significado civilizatório, pois o fogo representa a possibilidade de transformar a natureza, desenvolvendo técnicas, ampliando o conhecimento e superando as limitações impostas pela ignorância. Mas, Prometeu não se rebela apenas contra uma decisão do soberano do Olimpo e sua ação põe em questão uma autoridade que pretende controlar as possibilidades de desenvolvimento da humanidade, o que lhe custa uma punição exemplar ao ser acorrentado a uma rocha e submetido a um sofrimento prolongado para a eternidade.

O conflito estabelece uma oposição entre a força que exige uma submissão absoluta e uma consciência que reivindica o direito de agir segundo princípios próprios. A dimensão política da peça decorre dessa inversão, pois, Zeus, que não aparece momento algum em cena, dispõe do poder de punir, mesmo que essas decisões não sejam moralmente justas e o fato é que Prometeu, embora fisicamente derrotado, preserva a capacidade de questionar a autoridade que o castiga continuadamente. Embora seu corpo seja prisioneiro, sua consciência não se converte em instrumento de obediência.

Essa tensão constante confere ao protagonista uma importância que ultrapassa o universo mitológico e Prometeu tornou-se também uma figura recorrente nas interpretações modernas da emancipação, da revolta intelectual, da desobediência civil e da luta contra autoridades que procuram monopolizar o conhecimento e o poder de forma autoritária. Sua imagem se aproxima com as do cientista perseguido, do escritor censurado e do jornalista intimidado ou mesmo do dissidente que enfrenta um regime autoritário mesmo sob a ameaça da tortura e da prisão. Em todos esses casos, a questão central é a mesma, o poder de impor uma punição confere legitimidade àquele que pune?

 

Mas a atualidade de Prometeu também se manifesta na relação entre o conhecimento e a tecnologia. O fogo pode ser interpretado metaforicamente e por analogia, com uma imagem da ciência, da energia nuclear ou mesmo da inteligência artificial, instrumentos capazes de ampliar extraordinariamente as possibilidades humanas, mas que também suscitam disputa em relação ao controle, responsabilidade e mesmo quanto à distribuição dos benefícios sociais.

A tragédia, entretanto, não autoriza qualquer identificação automática entre a inovação tecnológica e o progresso moral, uma vez que o conhecimento amplia por si a capacidade de agir, mas não determina necessariamente a finalidade dessa ação. Cabe observar ainda, que a humanidade pode utilizar estes avanços tecnológicos ou da ciência para emancipar-se ou mesmo para produzir novas formas de dominação e poder.

Por outro lado, se Prometeu desafia de forma consciente a autoridade divina, Édipo enfrenta uma força muito mais inquietante, ou seja, a impossibilidade de compreender igualmente a própria existência e o seu destino. Sófocles constrói na peça uma investigação que começa com uma crise coletiva, quando Tebas estava sendo devastada por uma peste e o rei procura descobrir a causa da calamidade. Como resposta, o oráculo aponta para a necessidade de identificar o assassino de seu antecessor no trono, Laio.

Como já havia solucionado o enigma da esfinge, o que lhe valeu a indicação para o reino de Tebas, Édipo assume o comando da investigação, acreditando que a razão poderia restaurar a ordem social. O problema é que cada testemunho o aproxima de uma verdade que o coloca sempre em cheque. No final, o investigador descobre que matou sem querer ao próprio pai e casou com a mãe, cumprindo de forma involuntária uma profecia da qual havia procurado escapar.

O destino ocupa um lugar central nessa construção dramática, pois as tentativas para evitar a profecia contribuem para a sua concretização, criando um paradoxo entre a liberdade e a necessidade. Édipo não conhece as identidades daqueles que encontra e interroga, nem praticou de forma consciente os crimes que lhe são atribuídos, mas as suas ações precipitam os acontecimentos que conduzem à catástrofe.

A peça não equaciona definitivamente a questão da responsabilidade humana e em vez disso, distingue a intenção das consequências, mostrando como o conhecimento pode modificar o julgamento de uma ação, mas sem eliminar os seus efeitos colaterais. Já a cegueira final de Édipo concentra essa problemática como metáfora em uma imagem poderosa, pois o protagonista que possuia uma visão física normal, não conseguia enxergar a verdade sobre si mesmo e Tirésias, um advinho cego, conhecia aquilo que o rei ignorava apontando pistas na sua direção, o que ele procura desacreditar e desconstruir. Quando a revelação acontece, Édipo fura os olhos usando a presilha das roupas de Jocasta sua mãe e mulher que havia se suicidado.

A visão, nesse caso, torna-se uma metáfora do conhecimento, enquanto que a cegueira expressa a distância entre a aparência e a própria realidade objetiva. Em, termos morais, o personagem só compreende a sua tragédia quando perde a possibilidade de continuar vivendo sob a sua antiga identidade e assim, a dimensão do problema explica a influência trágica sobre a filosofia, a literatura e a psicanálise. Freud utilizou o mito para desenvolver a sua teoria para interpretação dos conflitos inconscientes ligados à vida familiar e ao sexo, embora a peça de Sófocles não deva ser reduzida de forma simplória a uma ilustração antecipada da teoria freudiana.

Ainda nos dias atuais, Édipo Rei continua a oferecer uma reflexão decisiva sobre o autoconhecimento e investigações científicas, jornalísticas, policiais e políticas podem revelar fatos que comprometem as convicções daqueles que as conduzem, pois instituições e pessoas aceitam frequentemente a verdade enquanto ela confirma as suas expectativas individuais, mas procuram rejeitá-las quando ameaçam seus interesses pessoais ou a sua identidade. Em sua essência, Édipo representa o momento em que a busca pela verdade exige que o investigador aceite a possibilidade de estar profundamente equivocado sobre si mesmo. 

Em Medeia, Eurípedes desloca o eixo do conflito para as relações humanas, as desigualdades sociais e a força destrutiva das paixões. A protagonista é uma mulher estrangeira que abandonou sua pátria e rompeu com a sua família para ajudar a Jasao na conquista do Velocino de Ouro. Porém, depois de compartilhar com ele uma trajetória marcada por sacrifícios, é abandonada quando o marido decide desposar Glauce, a filha de Creonte, rei de Corinto.

A decisão de Jasão não se constitui apenas uma traição amorosa e ela deixa Medeia em situação de vulnerabilidade, sem proteção de uma base familiar e ameaçada de exílio. A protagonista denuncia uma estrutura social machista, na qual os homens dispõem de maior liberdade e poder para organizar as suas vida, enquanto as mulheres ocupam um plano secundário, podendo perder sua posição social e segurança em consequência das decisões masculinas.

Eurípedes concede dramaticamente a Medeia uma voz extraordinária, pois na peça ela argumenta, acusa, planeja e demonstra compreender os mecanismos de poder que determinam sua condição, mas sua inteligência contrasta com a da posição social que ocupa, e, essa contradição transforma a peça numa das mais contundentes representações da vulnerabilidade feminina no teatro antigo. 

Entretanto, Medeia não emerge simplesmente como uma heroína da emancipação feminina e a compreensão da injustiça que sofreu não implica na aprovação da sua resposta, pois ao organizar a morte da nova mulher de Jasão e de Creonte, ela transforma a sua revolta numa ação deliberadamente destrutiva. O ponto extremo dessa curva de violência está no assassinato dos seus próprios filhos, que se tornam instrumento da vingança maior contra o marido.

É nesse momento que a tragédia alcança sua dimensão moral mais perturbadora, pois Medeia não desconhece e sabe inteiramente do significado e alcance da sua decisão. Ela experimenta uma luta interior, reconhece os vínculos afetivos que a unem às crianças e, mesmo assim, prossegue no seu desiderato e sua inteligência não desaparece diante da paixão; pelo contrário, ela é empregada na execução de um projeto que destrói até aquilo que poderia conferir um sentido à sua própria existência.

Emblematicamente, a peça revela que o sofrimento pode explicar a origem de uma violência sem torná-la justa e a vítima de uma injustiça pode converter-se num carrasco ou agente de novas injustiças quanto a necessidade de reparação se transforma numa espécie de obsessão macabra pela destruição do outro, num jogo onde todos perdem no final das contas. Mas Jasão não escapa ao objeto de crítica, pois, procura explicar à mulher rejeitada a sua decisão de separação como uma estratégia racional para alcançar segurança e ascensão social para ele e os filhos, minimizando o preço que Medeia teria de pagar pelo final da relação conjugal. Mas a sua aparente lógica e racionalidade serve, contudo, à defesa apenas e exclusiva dos seus interesses pessoais.

O contraste entre os personagens mostra que a razão não é necessariamente, uma garantia de justiça. Jasão, por seu turno, utiliza argumentos aparentemente racionais para legitimar sua posição egoísta; Medeia, utiliza a inteligência para estruturar um plano de vingança. Mas, em ambos os casos, a capacidade de raciocinar não elimina a responsabilidade moral de cada um dos personagens. Já a atualidade de Medeia está na representação da violência que pode surgir de relações desiguais, da humilhação e da incapacidade de aceitar danos e perdas.

A tragédia permite discutir a questão do abandono, da violência doméstica e a instrumentalização dos filhos nos conflitos familiares, mas sem romantizar a vingança ou confundir a compreensão do sofrimento com a absolvição de crimes graves. A grandeza de Eurípedes está na construção de uma personagem que provoca simultaneamente reconhecimento e repulsa, oferecendo instrumentos para compreensão da revolta da personagem, mas sem deixar de lado a responsabilidade pelas consequências de suas escolhas individuais.

A comparação entre as três obras revela a amplitude da experiência trágica grega, pois Prometeu Acorrentado tem como foco a resistência e desobediência civil, mas o protagonista conhece e admite a razão do seu castigo, e mantém a sua posição diante de Zeus, numa tragédia que investiga sobre a autoridade, o poder e o preço da emancipação; em Édipo Rei o conflito está na relação entre conhecimento, destino e responsabilidade. O protagonista busca a verdade, mas descobre que não controla a realidade da qual faz parte e sua queda nasce da distância da imagem que construiu de si mesmo e aquilo que os acontecimentos revelam.

Já em Medeia, o sofrimento se converte numa força de destruição racional, pois a protagonista conhece a gravidade de suas ações e precisa enfrentar a dor que experimenta e a responsabilidade por aquilo que decide fazer. O drama questiona os limites da vingança e a possibilidade de transformar uma experiência de opressão em liberdade, mas cabe observar que as três obras pertencem a contextos históricos distintos, possuem estruturas próprias e apresentam perspectivas que não são inteiramente equivalentes entre si.

Além disso, é necessário distinguir a tradição mítica da realidade histórica dos autores, pois o teatro grego não foi feito a partir de uma filosofia organizada em três etapas distintas e os dramaturgos não formularam necessariamente um programa intelectual comum. A comparação é uma ferramenta crítica para reconhecer problemas recorrentes, não a uma demonstração de uma evolução linear do pensamento grego.

Ainda assim, as três peças permitem identificar uma transformação significativa do foco dramático, seja no confronto com uma autoridade exterior, passando pela descoberta dos limites do autoconhecimento, até a análise da responsabilidade individual diante das paixões. Assim, Prometeu pergunta se o poder tem direito de impedir à emancipação. Édipo pergunta se podemos conhecer a nós mesmos e responder plenamente pela consequência de nossas ações e Medeia pergunta até que ponto a dor justifica a violência. 

O conjunto desssas questões forma uma extraordinária rede de investigação das tensões e pulsões que atravessam a vida humana, além do mais a relevância destas obras não se limita aos temas que abordam, mas depende também da invenção de uma fórmula teatral capaz de transformar conflitos humanos em experiências públicas de reflexão. Vale observar que na Atenas clássica, as tragédias eram encenadas em festivais cívicos e religiosos, oferecendo a comunidade a oportunidade de confrontar mitos com problemas relacionados à justiça, a autoridade, à família, à guerra, à religião e à construção da própria pólis.

Ali, o teatro não era simplesmente um espaço privado de entretenimento e ao mesmo tempo participava da vida cultural e política da cidade, articulando a tradição religiosa, com a expressão artística e o debate sobre os limites da ação humana. A tragédia também desenvolveu recursos dramáticos fundamentais como o confronto entre personagens, a função reflexiva do coro, a ironia dramática , o reconhecimento, a inversão de situações e mesmo a construção progressiva da catástrofe.

Nesse processo, em Édipo Rei a investigação transforma o passado numa revelação presente. Em Medeia, a palavra da protagonista torna visível o conflito interior que culmina com uma decisão extrema. Já em Prometeu Acorrentado, a imobilidade física forçada do herói concentra a ação no discurso e no confronto aberto entre diferentes concepções de poder. Essas estratégias continuam a influenciar a literatura, o cinema, o teatro contemporâneo e até as narrativas políticas ou ideológicas, demonstrando que a ação dramática não depende apenas do que acontece na tragédia, mas também da maneira como os acontecimentos alteram a compreensão que os personagens têm de si mesmos e do mundo.

Outro elemento decisivo nas tragédias gregas é a recusa de soluções morais simplistas e assim, o espectador pode reconhecer a legitimidade de uma revolta sem aprovar todas as ações do rebelde; pode compreender a vulnerabilidade e incertezas de um protagonista sem ignorar a sua responsabilidade, como pode perceber a força de um personagem sem transformar sua vitória em um triunfo moral. A tragédia não exige a escolha de um personagem e nem a aceitação integral da sua perspectiva, mas força o espectador a examinar as causas, as consequências e os limites de cada posição, daí a suma importância história que passa de forma transversal pelo tempo, pois criou uma forma artística de pensar conflitos que não se deixam resolver com respostas fáceis.

A modernidade também transformou ao longo do tempo a nossa compreensão do indivíduo e a psicanálise, a filosofia política, a psicologia e as ciências sociais desenvolveram instrumentos para investigar os comportamentos humanos e analisar as estruturas de poder, mas, essas transformações não eliminaram os dilemas representados pelos dramaturgos gregos. Uma observação pertinente é que os personagens das tragédias gregas não são indivíduos contemporâneos vestidos com roupas antigas, pois suas ações estão correlacionadas a concepções de destino, honra, família, religião e comunidades distintas das nossas, assim, a leitura atual ganha profundidade quando reconhece essas diferenças, ao invés de simplesmente eliminá-las.

Outra reflexão é de que a permanência das peças não significa que elas apresentem soluções prontas e acabadas para problemas contemporâneos, mas significa que oferecem modelos de conflitos capazes de tornar nossos próprios dilemas mais inteligíveis. Além do mais a tragédia continua sendo relevante porque não substitui a experiência por uma fórmula qualquer, permitindo reconhecer que as ações e problemas humanos são atravessados por forças contraditórias e que a responsabilidade de cada um exige que se examine com critério tanto as circunstâncias quanto as escolhas dos personagens.

Em essência, os protagonistas não são iguais e as suas responsabilidades bastante diferenciadas, ainda assim, todos enfrentam a distância entre as suas intenções e a consequência das suas ações. Esse distanciamento constitui uma das dimensões mais profundas da tragédia, pois o ser humano age, escolhe, interpreta, e procura determinar o próprio destino, mas não dispõe de um conhecimento absoluto das circunstâncias e nem dispõe de nenhum controle sobre os resultados finais das suas ações.

Isso não significa que toda a ação humana seja inútil e que a liberdade seja uma ilusão completa, mas que a liberdade precisa ser compreendida dentro de condições que os indivíduos não escolhem integralmente. A tragédia evidencia o conflito entre as necessidades humanas de agir e a impossibilidade de garantir que a ação produzirá o resultado almejado. Assim, o sofrimento não deve ser entendido automaticamente como uma punição merecida, e a vitória eventual, não pode ser tomada como uma prova de justiça. A tragédia exige, portanto, um julgamento mais amplo e complexo do que a simples distribuição da culpa ou inocência dos personagens ou agentes da trama.

Em essência, Prometeu Acorrentado, Édipo Rei e Medeia demonstram a extraordinária capacidade da tragédia grega de transformar mitos antigos em instrumentos de investigação sobre a experiência e a condição humana. Mas as três obras não constituem uma doutrina única, pois oferecem perspectivas para compreensão das forças que movem a sociedade e o mundo, revelando a condição humana diante de forças antagônicas que ultrapassam às decisões e à capacidade das pessoas, mas que exigem respostas para as contradições da própria existência.

A tragédia grega não nos ensina simplesmente a obedecer às determinações do destino e dos poderosos, mas e também a confrontar e desafiar toda a autoridade ou mesmo a desconfiar das paixões que são passageiras como as nuvens. Ela nos ensina ainda, a examinar criticamente às razões lógicas ou não que permeiam nossas ações cotidianas, os limites do conhecimento e as consequências que as escolhas individuais das pessoas sobre os outros indivíduos, porém, a grande lição é que a liberdade não elimina a responsabilidade, o conhecimento não se traduz em felicidade e o sofrimento não transforma de forma automática a vingança em justiça.

Além do mais, em uma época marcada por conflitos geopolíticos e disputas pelo controle da informação, crises de autoridade, desigualdades sociais ou econômicas e conflitos que frequentemente convertem adversários em inimigos absolutos, as personagens das tragédias nos recordam que a condição humana permanece atravessada por dilemas que nenhuma ideologia ou sistema político consegue abolir por completo. Por isso a tragédia grega continua viva porque não nos oferece a ilusão de uma existência sem contradições ou conflitos, mas revelando ao invés disso que a maturidade ética começa quando somos capazes de reconhecer nossos erros e contradições, mas sem transformar certezas em dogmas, sabendo ao mesmo que o poder é passageiro e efêmero como a vida.

E Friederich Nietzsche nos ensinava em O Nascimento da Tragédia ou Helenismo e Pessimismo, que a tragédia nasceu do coro trágico, “daí nos vem a obrigação de ver esse drama trágico como verdadeiro protodrama no âmago, sem nos deixarmos contentar de modo algum com as frases retóricas corrente , que ele, o coro, é o espectador ideal ou que deve representar o povo em face da região principesca da cena”. O coro funciona no conceito nietscheniano como vedor do mundo visionário da cena e olhe que tudo começou com o mito de Dionísio sofredor, dos mistérios e que em criança, Zagreus, foi despedaçado pelos titãs, o que é uma outra história para compreensão do universo trágico e dos deuses.(Kleber Torres)

 

Fonte: O Substack de Kleber

Foto: Produção

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